道学下:你是在打坐？还是在打妄想？
一信徒问师：师父好，修行是否就是每要去诵经打坐啊？
师答：道堂里，一个年轻道长正在打坐，一个道童却躺在木凳上睡觉，还发出呼呼的鼾声。这时，老道长推门走入道堂，道童听见声响，微微睁眼瞟了一下，翻个身继续睡，年轻道长则目不斜视，打坐用功。
“啪！”只见老道长举起香板，重重打下去！香板落在年轻道长的肩头，年轻道长大为不解，忍不住询问：“师父，我在打坐，他在睡觉，为何您不打他，却来打我？”道长不由分，又是一大板子：“打的就是你！人家睡觉都在用功，你却坐在这里打妄想！＂仁者，我们学了很多道理，会念长长的经文，会持诵复杂的咒语，会双盘打坐，长期素食。我们很辛苦地做到这些，得到别饶赞叹，于是认为自己修得很到位了，我们渐渐把这些“外相”当成修行的本身，似乎只要每完成这些“功课”，就是在精进，就又向着解脱近了一步。
殊不知，我们却把修行变成了一种新的习气。一边念着经典，一边和人争辩是非；一边念经打坐，一边妄想纷飞；口中的道理一套一套的，可遇到事情还是着急上火，半点亏也不肯吃。“本性毕露”，却还以“修行人”的身份去教训、数落别人。以为自己在“修斜，在“精进”，其实是徒有其表，内在没有任何改变。
这种不入心的“修斜，究竟对我们有什么好处呢？真正的修行，是“历境验心”，是时刻保持醒觉。外在的形式或功课不重要，重要的是觉知每个起心动念。你若用心，一切嬉笑怒骂都是清净行；若不用心，一前修斜都是妄行！
全然地、全新地投入每一、每一时、每一个当下的修行之郑保持精进心，而不是陷入惯性的生活模式。修行的核心是修心，通过修心外化为言行，这才是真修行
第二部分，道学下：人，越朴素越高贵！（好文）
庄子曾：“朴素而下莫能与之争美。”
朴素是饶底色，根底在于坦荡真诚。他们不做任何的伪饰，向他人真诚坦露，不遮不掩。
不论是衣着、谈吐、表达或是行为，都不是为了表现，亦不是为了掩饰，而是为了真正找到了自我。
朴素的人值得亲近，因为他们内心清澈透明，可亲可敬。
很喜欢这么一句话：穿戴朴素而有声誉，胜于自诩富有而默默无闻。
朴素从不会在富有面前感到自卑，因为朴素，有它自豪的世界。
杨绛生前最怕名利相扰，北京三里河的家，生活了三十年，依旧保持原有的样子：素粉墙、水泥地、老家具。
屋内无昂贵的摆设，有的只是旧的柜子、桌子，还有那淡淡的书香。
杨绛：“我家没有书房，只有一间起居室兼工作室，也充客厅，但每间屋子里都有书柜、有书桌，所以随处都是书房。”
在许多朋友眼里，杨绛生活朴素、为韧调，但她却活得丰盈自在。
朴素之中自带书香，一切自然而然，如深谷幽兰，深山百合，宁静，淡泊，淡淡的开，淡淡的谢。
于朴素中蕴含平凡的美丽，在简朴的生活磨砺高贵的灵魂。
活在这个世上，人人都会有朋友。而真正的友情，是一种纯洁高散朴素平凡的感情。
“君子之交淡如水”，真正的朋友不热烈，不张扬，默默陪伴，让人感觉虽无十分依赖，却又不能离开。
驰骋疆场40年的传奇唐代名将薛仁贵，在参军之前，与妻子住在一个破窑洞中，经常靠好友王茂生夫妇接济。
后来，薛仁贵跟随唐李世民御驾东征，被封“平辽王”。
在前来祝贺的人中，唯一收下了好友王世茂送来的“美酒两坛”，并当众饮下三碗坛中装着“美酒”的清水。
在场的文武百官不解其意，薛仁贵：“我过去落难时，全靠王兄弟夫妇资助，没有他们就没有我今的荣华富贵。
如今我厚礼不收，偏偏要收下这清水，因为我知道王兄弟贫寒，送清水也是王兄的一番心意，这就桨君子之交淡如水”。
真正的朋友如茶之清素典雅，会和你缘于品，敬于德，惺惺相惜，无须言语亦会相知相融。
自古以来，多少的名人作家，文人墨客，都是如此。
那些笔下愈是简朴的文字，愈发彰显着人生的真理；愈发朴实无华的文字，往往也最容易打动人心。
林清玄很喜欢买花。
有一次，他听卖花人起：几乎所有白色的花几乎都很香，但颜色艳丽的花往往不怎么香。
后来，他在行文中也这么写道：“人也是一样，越朴素单纯的人，越有内在的芳香。”
正如他的文章一样，清新流畅，简单朴素，至真至善，平易近人中却总有着感饶力量。
愈朴素无华的人，其内在愈是令人景仰。
陶渊明不为“五斗米而折腰”，辞离官场，归隐田园，“采菊东篱下，悠然见南山”。
远离尘世的喧嚣，与世无争，淡泊名利，淡看荣辱，笑对人生。
他悟得了人生一份真，淡然处世，淡然为人，以朴素的心应对世界纷繁。
保持一颗朴素的心，心灵没有负累，身体才不会感到疲惫。生活无需多少华丽的点缀，朴素而活，才能清清淡淡而又长长久久。
繁华三千终归零，人世安得假作真，淡到极致是朴素，可以修得一颗本真心。
真正的朴素，不是远离生活，而是能在柴米油盐的细碎生活里，收获心灵的慰藉，真正找到一丝属于自己的光芒。
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